【连载】源于商丘的成语典故（534）

人存政举 人亡政息 困知勉行

“人存政举”旧指一个掌握政权的人活着的时候，他的政治主张便能贯彻。

“人亡政息”是说一个人死了，他所制定的政治措施便会随着停止。

“困知勉行”中的“困知”，指遇困而求知；“勉行”意为尽力实行。这一成语是说在不断克服困难中求得知识，有了知识就勉力实行。

这三个成语同出于孔子的孙子孔伋在宋国所著的《中庸》。据《史记》和《孔子家语》记载，“孔伋困于宋，作《中庸》。”西汉时，《中庸》被商丘人戴圣选入《礼记》。

《中庸》中的一段是：“哀公（即鲁哀公。春秋时鲁国国君，姓姬，名蒋。‘哀’为其谥号）问政。子曰：‘文武之政，布（布列，记录）在方策（古时书写用的简牍）。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢（即芦苇，生长非常迅速）也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀（差别），尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。’”“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之， 或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”

这段记载是说，有一次，鲁哀公问孔子如何治理好政事。孔子说：“文王、武王的政令，都写在木板竹简上。做君主的像他们那样有贤臣，政令就会得到贯彻施行，没有贤臣，政令就会消失。以人立政，政治就会迅速清明，这就像用沃土植树，树木会迅速生长。这政事啊，就好像是蒲苇。因此，治理政事取决于贤臣，贤臣的获得取决于明君的修德养性，修养德行取决于遵循天下的大道，遵循天下大道取决于仁爱之心。所谓仁，就是人，亲爱亲人是最大的仁。所谓义，就是相宜，尊重贤臣是最大的义。亲爱亲人时的亲疏之分，尊重贤臣时的等级划分，是从礼制中产生出来的。处在下位的人得不到上级的信任，人民就不可能治理好了。因此，君子不能不修德养性。想要修德养性，不能不侍奉亲人。想要侍奉亲人，不能不知贤善用。想要知贤善用，不能不知道天理。”“普天下的大道有五种，实践大道的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往，这五项是天下的大道。智慧、仁爱、英勇这三者是天下的大德行。实践大道的道理是同样的。有的人生来就通晓大道，有的人通过学习才通晓大道，有的人经历过困惑后才通晓大道；他们最终通晓大道，这是同样的。有的人从容不迫地实行大道，有的人凭着利害关系去实行大道，有的人勉强去实行大道，最终成功的时候是一样的。”

孔子认为政事的兴废，完全取决于当权者个人是否贤明，贤者当政，政治自然会清明，奸邪当道，政治必然昏暗，要想把国家治理好，只能寄望于道德高尚的当权者。这是孔子“人治”思想的最基本特征。“人存政举，人亡政息”强调了人才的重要，体现了古代领导思想中的人本思想。要使人才得到合理的任用，首先在于当权者是否识才，其次在于当权者是否有德，是否能出于公心。如果当权者不识才，或者识才却因为那些人才不会阿谀奉承、不向当权者行贿而得不到任用，就无法使“政举”。正所谓“形势好不好，关键在领导”。

由于《中庸》记述的孔子的话“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，便有了“人存政举”“人亡政息”这两个成语；“困知勉行”则由《中庸》记述的孔子的话“或困而知之……或安而行之， 或利而行之，或勉强而行之”而来。

例句：“只这议论，都是认真担当天下事的文字，人存政举，便自易易。”（清代魏秀仁《花月痕》第46回）“就令当局者果然高尚纯洁，不过变名的圣君贤相，结果还会落得个人亡政息。”（清代梁启超《外交欤内政欤》）“观其困知勉行，厉志克己之功何如？”（ 清代梁启超《新民说·论自由》）

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